Nemonte Nenquimo a passé des années à repousser les mineurs, les bûcherons et les compagnies pétrolières désireux d'exploiter la forêt amazonienne.
Cheffe du peuple autochtone Waoroni en Équateur, elle a été à l'origine d'un procès en 2019 qui a interdit l'extraction de ressources sur 500 000 acres de ses terres ancestrales, une victoire judiciaire qui a donné de l'espoir aux communautés autochtones du monde entier.
Mais Nemonte Nenquimo, championne de la Terre des Nations unies de l'année 2020, n'espère pas seulement sauver les Waoroni. En protégeant l'Amazonie, une importante réserve de gaz à effet de serre, elle espère sauver la planète.
"Si nous permettons que l'Amazonie soit détruite... cela nous affecte en tant que peuples indigènes, mais cela affectera aussi tout le monde à cause du changement climatique", explique Nemonte Nenquimo. "La lutte que nous menons est pour toute l'humanité".
À l'occasion de la Journée internationale des peuples autochtones, les experts affirment que les gouvernements doivent s'inspirer des exemples environnementaux donnés par les communautés autochtones, dont certaines vivent en harmonie avec la nature depuis des milliers d'années. Sinon, nous risquons d'accélérer la triple crise planétaire à laquelle le monde est confronté : changement climatique, perte de biodiversité et pollution.
"La perte de biodiversité et le changement climatique, en plus de la gestion non durable des ressources, entraînent les espaces naturels du monde entier, des forêts aux rivières en passant par les savanes, vers un point de rupture", explique Siham Drissi, responsable du programme de biodiversité et de gestion des terres au Programme des Nations unies pour l'environnement (PNUE). "Nous devons absolument protéger, préserver et promouvoir les connaissances traditionnelles, l'utilisation durable coutumière et l'expertise des communautés autochtones si nous voulons mettre un terme aux dégâts que nous causons - et finalement nous sauver."
Si nous acceptons la destruction de l'Amazonie... cela nous touchera en tant que peuples indigènes, mais cela affectera également tout le monde en raison du changement climatique.
Une Terre malade
La planète abrite plus de 476 millions d'autochtones vivant dans 90 pays. Ensemble, ils possèdent, gèrent ou occupent environ un quart des terres de la planète. C'est un territoire qui se porte bien mieux que la majeure partie du reste de la Terre.
Selon un rapport phare publié en 2019 par la Plateforme intergouvernementale scientifique et politique sur la biodiversité et les services écosystémiques (IPBES), soutenue par les Nations unies, le monde naturel décline à un rythme sans précédent dans l'histoire de l'humanité. Les trois quarts environ des terres sèches de la planète ont été "considérablement altérées" par l'action de l'homme, ce qui a mis en péril des écosystèmes essentiels, notamment les forêts, les savanes et les océans, tout en poussant un million d'espèces vers l'extinction.
Si la dégradation de l'environnement s'accélère dans de nombreuses communautés autochtones, elle est "moins grave" que dans d'autres régions du monde, selon le rapport.
Selon les experts, cela est dû en partie à des siècles de connaissances traditionnelles et, dans de nombreuses communautés, à l'idée dominante que la nature est sacrée. Ces connaissances "englobent des moyens pratiques de garantir l'équilibre de l'environnement dans lequel nous vivons, afin qu'il puisse continuer à fournir des services essentiels tels que l'eau, les sols fertiles, la nourriture, les abris et les médicaments", explique Mme Drissi.
Les leaders de la conservation
Dans de nombreuses régions du monde, les communautés autochtones sont à l'avant-garde de la conservation, selon un rapport récent soutenu en partie par le PNUE. En République démocratique du Congo, la communauté Bambuti-Babuluko contribue à protéger l'une des dernières étendues de forêt tropicale primaire d'Afrique centrale. En Iran, les Balouch semi-nomades de Chahdegal surveillent 580 000 hectares de buissons et de déserts fragiles. Et dans le Grand Nord canadien, les dirigeants inuits s'efforcent de reconstituer les troupeaux de caribous, dont le nombre avait fortement diminué.
Inclure les peuples autochtones et les communautés locales dans la gouvernance environnementale et tirer parti de leurs connaissances améliore leur qualité de vie. Cela améliore également la conservation, la restauration et l'utilisation durable de la nature, ce qui profite à l'ensemble de la société.
Les groupes autochtones sont souvent mieux placés que les scientifiques pour fournir des informations sur la biodiversité locale et les changements environnementaux, et contribuent de manière importante à la gouvernance de la biodiversité aux niveaux local et mondial, indique le rapport de l'IPBES.
Malgré cela, les groupes autochtones voient souvent leurs terres exploitées et confisquées et luttent pour avoir leur mot à dire sur ce qui se passe sur leurs territoires.
"Les gouvernements doivent reconnaître que le patrimoine culturel et les connaissances traditionnelles des peuples autochtones et des communautés locales contribuent de manière significative à la conservation et peuvent renforcer l'action nationale et mondiale en matière de changement climatique", déclare Mme Drissi.
Un élément clé de ce processus, ajoute-t-elle, est la reconnaissance des revendications territoriales autochtones et l'adoption des méthodes traditionnelles de gestion des terres.
Des menaces croissantes
Parce que leur vie est souvent intimement liée à la terre, les communautés autochtones ont été parmi les premières à subir les conséquences du changement climatique. Du désert du Kalahari à la forêt amazonienne en passant par les montagnes de l'Himalaya, les sécheresses, les inondations et les incendies ont frappé des communautés qui luttaient déjà contre la pauvreté et les incursions sur leurs terres. Il est donc d'autant plus impératif que le monde extérieur reconnaisse les droits et les pratiques des communautés autochtones, a déclaré Nemonte Nenquimo.
"Les extractivistes, les capitalistes, le gouvernement - ils disent que les peuples autochtones sont ignorants", dit-elle. "Nous, les peuples autochtones, savons pourquoi le changement climatique se produit... [l'humanité] endommage et détruit notre planète. En tant que peuples autochtones, nous devons nous unir autour d'un seul objectif : exiger qu'ils nous respectent."
La Journée internationale des peuples autochtones est célébrée dans le monde entier le 9 août. La Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones exige que le consentement préalable, libre et éclairé des peuples autochtones soit obtenu pour les questions d'importance fondamentale pour leurs droits, leur survie, leur dignité et leur bien-être. Marquant le début de la Décennie des Nations unies pour la restauration des écosystèmes (2021-2030), le PNUE collabore avec l'Instance permanente des Nations unies sur les questions autochtones pour publier des travaux sur les connaissances traditionnelles pour la restauration et la résilience des écosystèmes. Le PNUE a également mis en place une politique visant à promouvoir la protection des défenseurs de l'environnement, et engage les chefs religieux et les communautés à travailler avec les peuples autochtones pour plaider en faveur de politiques forestières saines et de la protection des droits de ses gardiens par le biais de l'Initiative inter-confessionnelle pour la forêt tropicale.
